{"id":2806,"date":"2009-04-03T19:00:27","date_gmt":"2009-04-03T19:00:27","guid":{"rendered":"https:\/\/archiviocassano.lavocedelpaese.info\/index.php\/2009\/04\/03\/dedicato-a-platone-il-liceo-classico-di-cassano-cerimonia-con-il-rettore-petrocelli\/"},"modified":"2009-04-03T19:00:27","modified_gmt":"2009-04-03T19:00:27","slug":"dedicato-a-platone-il-liceo-classico-di-cassano-cerimonia-con-il-rettore-petrocelli","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/archiviocassano.lavocedelpaese.info\/index.php\/2009\/04\/03\/dedicato-a-platone-il-liceo-classico-di-cassano-cerimonia-con-il-rettore-petrocelli\/","title":{"rendered":"DEDICATO A PLATONE IL LICEO CLASSICO DI CASSANO. CERIMONIA CON IL RETTORE PETROCELLI"},"content":{"rendered":"<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" src=\"images\/stories\/archiviofoto\/platone.jpg\" alt=\"platone.jpg\" title=\"platone.jpg\" style=\"margin: 5px; float: left; width: 246px; height: 262px\" width=\"246\" height=\"262\" \/><\/p>\n<p><!--more--><br \/>\n<meta http-equiv=\"Content-Type\" content=\"text\/html; charset=utf-8\" \/><br \/>\n<meta name=\"ProgId\" content=\"Word.Document\" \/><br \/>\n<meta name=\"Generator\" content=\"Microsoft Word 10\" \/><br \/>\n<meta name=\"Originator\" content=\"Microsoft Word 10\" \/><br \/>\n<!--[if gte mso 9]><xml>\n<w:WordDocument>\n<w:View>Normal<\/w:View>\n<w:Zoom>0<\/w:Zoom>\n<w:HyphenationZone>14<\/w:HyphenationZone>\n<w:Compatibility>\n<w:BreakWrappedTables\/>\n<w:SnapToGridInCell\/>\n<w:WrapTextWithPunct\/>\n<w:UseAsianBreakRules\/>\n<\/w:Compatibility>\n<w:BrowserLevel>MicrosoftInternetExplorer4<\/w:BrowserLevel>\n<\/w:WordDocument>\n<\/xml><![endif]--><\/p>\n<style>\n<!--\n\/* Font Definitions *\/\n@font-face\n{font-family:Wingdings;\npanose-1:5 0 0 0 0 0 0 0 0 0;\nmso-font-charset:2;\nmso-generic-font-family:auto;\nmso-font-pitch:variable;\nmso-font-signature:0 268435456 0 0 -2147483648 0;}\n@font-face\n{font-family:Verdana;\npanose-1:2 11 6 4 3 5 4 4 2 4;\nmso-font-charset:0;\nmso-generic-font-family:swiss;\nmso-font-pitch:variable;\nmso-font-signature:536871559 0 0 0 415 0;}\n\/* Style Definitions *\/\np.MsoNormal, li.MsoNormal, div.MsoNormal\n{mso-style-parent:\"\";\nmargin:0cm;\nmargin-bottom:.0001pt;\nmso-pagination:widow-orphan;\nfont-size:12.0pt;\nfont-family:\"Times New Roman\";\nmso-fareast-font-family:\"Times New Roman\";}\nh2\n{mso-margin-top-alt:auto;\nmargin-right:0cm;\nmso-margin-bottom-alt:auto;\nmargin-left:0cm;\nmso-pagination:widow-orphan;\nmso-outline-level:2;\nfont-size:18.0pt;\nfont-family:\"Times New Roman\";\nfont-weight:bold;}\nh3\n{mso-margin-top-alt:auto;\nmargin-right:0cm;\nmso-margin-bottom-alt:auto;\nmargin-left:0cm;\nmso-pagination:widow-orphan;\nmso-outline-level:3;\nfont-size:13.5pt;\nfont-family:\"Times New Roman\";\nfont-weight:bold;}\na:link, span.MsoHyperlink\n{color:blue;\ntext-decoration:underline;\ntext-underline:single;}\na:visited, span.MsoHyperlinkFollowed\n{color:blue;\ntext-decoration:underline;\ntext-underline:single;}\np\n{mso-margin-top-alt:auto;\nmargin-right:0cm;\nmso-margin-bottom-alt:auto;\nmargin-left:0cm;\nmso-pagination:widow-orphan;\nfont-size:12.0pt;\nfont-family:\"Times New Roman\";\nmso-fareast-font-family:\"Times New Roman\";}\nspan.toctoggle\n{mso-style-name:toctoggle;}\nspan.tocnumber\n{mso-style-name:tocnumber;}\nspan.toctext\n{mso-style-name:toctext;}\nspan.mw-headline\n{mso-style-name:mw-headline;}\nspan.editsection\n{mso-style-name:editsection;}\n@page Section1\n{size:595.3pt 841.9pt;\nmargin:70.85pt 2.0cm 2.0cm 2.0cm;\nmso-header-margin:35.4pt;\nmso-footer-margin:35.4pt;\nmso-paper-source:0;}\ndiv.Section1\n{page:Section1;}\n\/* List Definitions *\/\n@list l0\n{mso-list-id:747654174;\nmso-list-template-ids:-707330092;}\n@list l1\n{mso-list-id:1234966710;\nmso-list-template-ids:1330801744;}\n@list l1:level1\n{mso-level-number-format:bullet;\nmso-level-text:?;\nmso-level-tab-stop:36.0pt;\nmso-level-number-position:left;\ntext-indent:-18.0pt;\nmso-ansi-font-size:10.0pt;\nfont-family:Symbol;}\n@list l1:level2\n{mso-level-number-format:bullet;\nmso-level-text:o;\nmso-level-tab-stop:72.0pt;\nmso-level-number-position:left;\ntext-indent:-18.0pt;\nmso-ansi-font-size:10.0pt;\nfont-family:\"Courier New\";\nmso-bidi-font-family:\"Times New Roman\";}\nol\n{margin-bottom:0cm;}\nul\n{margin-bottom:0cm;}\n-->\n<\/style>\n<p><!--[if gte mso 10]>\n\n\n<style>\n\/* Style Definitions *\/\ntable.MsoNormalTable\n{mso-style-name:\"Tabella normale\";\nmso-tstyle-rowband-size:0;\nmso-tstyle-colband-size:0;\nmso-style-noshow:yes;\nmso-style-parent:\"\";\nmso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt;\nmso-para-margin:0cm;\nmso-para-margin-bottom:.0001pt;\nmso-pagination:widow-orphan;\nfont-size:10.0pt;\nfont-family:\"Times New Roman\";}\n<\/style>\n\n\n<![endif]--><\/p>\n<div align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\"><o:p><\/o:p>Non capita tutti i giorni di assistere al battesimo di una<br \/>\nscuola: i cassanesi avranno la possibilit\u00e0 di farlo <b>sabato 4 aprile alle ore 17.00<\/b> quando sar\u00e0 dedicato al filosofo<br \/>\ngreco Platone l\u2019area del Liceo cassanese che prender\u00e0 appunto la denominazione<br \/>\ndi \u201cLiceo Classico Platone\u201d di Cassano delle Murge.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/div>\n<p class=\"MsoNormal\" style=\"text-align: justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\"><o:p>\u00a0<\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<p class=\"MsoNormal\" style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Padrino dell\u2019occasione sar\u00e0 il Magnifico Rettore dell\u2019Universit\u00e0<br \/>\ndegli Studi \u201cAldo Moro\u201d di Bari, il prof. <b>Corrado<br \/>\nPetrocelli<\/b> che interverr\u00e0 alla cerimonia assieme a <span>\u00a0<\/span>Giuseppe Mastromarco, Ordinario di Letteratura<br \/>\nGreca dell&#8217;Universit\u00e0 di Bari.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p class=\"MsoNormal\" style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\"><o:p>\u00a0<\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p class=\"MsoNormal\" style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Un traguardo prestigioso, dunque, che aumenta l\u2019offerta<br \/>\nformativa del nostro paese, grazie all\u2019oscuro e silenzioso lavoro dell\u2019intero<br \/>\ncorpo docente guidato dalla Preside dell\u2019Istituto, <b>Tina Gesmundo<\/b> che in due anni di presenza a Cassano \u00e8 riuscita a \u201csmuovere\u201d<br \/>\nin maniera determinante le tranquille acque liceali, raggiungendo ambiziosi<br \/>\nquanto importanti risultati.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p class=\"MsoNormal\" style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\"><o:p>\u00a0<\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p class=\"MsoNormal\" style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n&nbsp;\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p class=\"MsoNormal\" style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n&nbsp;\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p class=\"MsoNormal\" style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Per chi non ricordasse o non sapesse chi \u00e8 stato Platone e<br \/>\nil suo valore nella storia della cultura, eccone un \u201cbreve\u201d profilo tratto dalla<br \/>\nenciclopedia on-line Wikipedia.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p class=\"MsoNormal\" style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\"><o:p>\u00a0<\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<b><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Platone<\/span><\/b><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\"><br \/>\n(in <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Lingua_greca\" title=\"Lingua greca\">greco<\/a><br \/>\n??????, <i>Pl\u00e0ton<\/i>) (<a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Atene\" title=\"Atene\">Atene<\/a>, <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/427_a.C.\" title=\"427 a.C.\">427 a.C.<\/a> \u2013 <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Atene\" title=\"Atene\">Atene<\/a>, <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/347_a.C.\" title=\"347 a.C.\">347 a.C.<\/a>) \u00e8 stato un <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Filosofo\" title=\"Filosofo\">filosofo<\/a> <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Antica_Grecia\" title=\"Antica Grecia\">greco<br \/>\nantico<\/a>. Assieme al suo maestro <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Socrate\" title=\"Socrate\">Socrate<\/a> ed al suo<br \/>\nallievo <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Aristotele\" title=\"Aristotele\">Aristotele<\/a><br \/>\nha aiutato a porre le fondamenta della <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Storia_della_filosofia_occidentale\" title=\"Storia della filosofia occidentale\">storia della filosofia occidentale<\/a>.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Nacque<br \/>\nad Atene da genitori aristocratici, Aristone, che gli impose il nome del nonno,<br \/>\nAristocle, e Perittione, la quale, secondo <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Diogene_Laerzio\" title=\"Diogene Laerzio\">Diogene<br \/>\nLaerzio<\/a> (<i>Vite<\/i>, III, 1, 1), discendeva da <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Solone\" title=\"Solone\">Solone<\/a>. La sua data<br \/>\ndi nascita viene fissata da <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Apollodoro_di_Atene\" title=\"Apollodoro di Atene\">Apollodoro di Atene<\/a>, nella sua <i>Cronologia<\/i>,<br \/>\nall&#8217;ottantottesima <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Olimpiade\" title=\"Olimpiade\">Olimpiade<\/a>, nel settimo giorno del mese di Targellione,<br \/>\nossia alla fine di maggio del 428 a.C. Ebbe due fratelli, Adimanto e Glaucone,<br \/>\ncitati nella sua <i>Repubblica<\/i>, e una sorella, Potone, madre di <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Speusippo\" title=\"Speusippo\">Speusippo<\/a>,<br \/>\nfuturo allievo e successore, alla sua morte, alla direzione dell&#8217;<a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Accademia_di_Atene\" title=\"Accademia di Atene\">Accademia di Atene<\/a>.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Fu<br \/>\nun altro Aristone, un lottatore di <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Argo_%28citt%C3%A0%29\" title=\"Argo (citt\u00e0)\">Argo<\/a>,<br \/>\nsuo maestro di <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Ginnastica\" title=\"Ginnastica\">ginnastica<\/a>, a chiamarlo Platone, (da <i>platos<\/i>, ampio)<br \/>\ndate le ampie spalle; altri danno del nome un&#8217;altra derivazione, come<br \/>\nl&#8217;ampiezza della fronte o la maest\u00e0 dello stile letterario. Diogene Laerzio,<br \/>\nriferendosi ad <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Apuleio\" title=\"Apuleio\">Apuleio<\/a><br \/>\n(<i>Platone e la sua dottrina<\/i>, I, 2), a <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Olimpiodoro\" title=\"Olimpiodoro\">Olimpiodoro<\/a><br \/>\n(<i>Vita di Platone<\/i>, 2, 3) e a <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Claudio_Eliano\" title=\"Claudio Eliano\">Eliano<\/a><br \/>\n(<i>Storia varia<\/i>, II, 30), informa che avrebbe coltivato la <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Pittura\" title=\"Pittura\">pittura<\/a> e la <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Poesia\" title=\"Poesia\">poesia<\/a>, scrivendo <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Ditirambo\" title=\"Ditirambo\">ditirambi<\/a>, <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Poesia_lirica\" title=\"Poesia lirica\">liriche<\/a><br \/>\ne <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Tragedia\" title=\"Tragedia\">tragedie<\/a>,<br \/>\nche avrebbero avuto in seguito, insieme ai mimi, un&#8217; importanza fondamentale<br \/>\nper la scrittura dei suoi dialoghi.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Avrebbe<br \/>\npartecipato a tre spedizioni militari, durante la <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Guerra_del_Peloponneso\" title=\"Guerra del Peloponneso\">guerra del Peloponneso<\/a>, a <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Tanagra\" title=\"Tanagra\">Tanagra<\/a>, a <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Corinto\" title=\"Corinto\">Corinto<\/a> e a <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Delio\" title=\"Delio\">Delio<\/a>, dal <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/409_a.C.\" title=\"409 a.C.\">409 a.C.<\/a> al <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/407_a.C.\" title=\"407 a.C.\">407 a.C.<\/a>,<br \/>\nanno in cui, conosciuto <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Socrate\" title=\"Socrate\">Socrate<\/a>, avrebbe distrutto tutte le sue composizioni poetiche<br \/>\nper dedicarsi completamente alla filosofia. Dopo la parentesi del governo,<br \/>\noligarchico e filo-<a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Sparta\" title=\"Sparta\">spartano<\/a>,<br \/>\ndei <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Trenta_tiranni\" title=\"Trenta tiranni\">Trenta<br \/>\ntiranni<\/a>, del quale fece parte suo zio <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Crizia\" title=\"Crizia\">Crizia<\/a>, il nuovo<br \/>\ngoverno democratico accus\u00f2 di empiet\u00e0 e di corruzione dei giovani Socrate,<br \/>\ncondannandolo a morte nel <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/399_a.C.\" title=\"399 a.C.\">399 a.C.<\/a> &#8211; alla cui esecuzione Platone non assistette<br \/>\nperch\u00e9 malato.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Frequent\u00f2<br \/>\nallora l&#8217;eracliteo <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Cratilo\" title=\"Cratilo\">Cratilo<\/a> e il parmenideo <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/w\/index.php?title=Ermogene&amp;action=edit&amp;redlink=1\" title=\"Ermogene (pagina inesistente)\">Ermogene<\/a>, ma non \u00e8 certo se la<br \/>\nnotizia sia reale o se voglia giustificare la sua successiva dottrina,<br \/>\ninfluenzata sotto diversi aspetti dal pensiero dei suoi due grandi<br \/>\npredecessori, <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Eraclito\" title=\"Eraclito\">Eraclito<\/a><br \/>\ne <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Parmenide\" title=\"Parmenide\">Parmenide<\/a>,<br \/>\nda lui considerati gli autentici fondatori della filosofia. Sempre verso il 399<br \/>\na.C. sarebbe andato a <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Megara\" title=\"Megara\">Megara<\/a> insieme con altri allievi di Socrate, poi a <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Cirene\" title=\"Cirene\">Cirene<\/a>,<br \/>\nfrequentando il <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Matematica\" title=\"Matematica\">matematico<\/a> <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Teodoro_di_Cirene_%28matematico%29\" title=\"Teodoro di Cirene (matematico)\">Teodoro di Cirene<\/a> e ancora in<br \/>\nItalia, dai <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Pitagora\" title=\"Pitagora\">pitagorici<\/a><br \/>\n<a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Filolao\" title=\"Filolao\">Filolao<\/a> ed <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/w\/index.php?title=Eurito_%28filosofo%29&amp;action=edit&amp;redlink=1\" title=\"Eurito (filosofo) (pagina inesistente)\">Eurito<\/a>. Di qui, si sarebbe<br \/>\nrecato in <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Egitto\" title=\"Egitto\">Egitto<\/a>,<br \/>\ndove i sacerdoti l&#8217;avrebbero guarito da una malattia. Ma la fondatezza della<br \/>\nnotizia di questi viaggi \u00e8 molto dubbia.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Certo<br \/>\n\u00e8 invece che Platone sia stato a <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Siracusa\" title=\"Siracusa\">Siracusa<\/a>, intorno al <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/388_a.C.\" title=\"388 a.C.\">388 a.C.<\/a>,<br \/>\ngovernata da <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Dionigi_I_di_Siracusa\" title=\"Dionigi I di Siracusa\">Dionigi I<\/a>, dove strinse amicizia col cognato<br \/>\ndel tiranno, <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Dione_di_Siracusa\" title=\"Dione di Siracusa\">Dione<\/a>, che guard\u00f2 con favore ai programmi<br \/>\npolitici di Platone. Ma opposto fu l&#8217;atteggiamento di Dionigi, che costrinse<br \/>\nPlatone ad abbandonare Siracusa per Atene; fatto sbarcare nell&#8217;isola di <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Egina_%28isola%29\" title=\"Egina (isola)\">Egina<\/a>,<br \/>\nnemica di Atene, vi venne fatto prigioniero e reso schiavo; per sua fortuna, il<br \/>\nsocratico <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Anniceride_di_Cirene\" title=\"Anniceride di Cirene\">Anniceride di Cirene<\/a> lo riscatt\u00f2. Ma anche<br \/>\nquest&#8217;episodio, narrato con varianti da Diogene Larzio (<i>Vite<\/i>, III, 19,<br \/>\n20), \u00e8 molto dubbio.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<a title=\"I_primi_dialoghi\" name=\"I_primi_dialoghi\" id=\"I_primi_dialoghi\"><\/a><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">A partire dal <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/395_a.C.\" title=\"395 a.C.\">395 a.C.<\/a><br \/>\ndovrebbe aver iniziato a scrivere i primi dialoghi, nei quali affronta il<br \/>\nproblema culturale rappresentato dalla figura di Socrate e la funzione dei<br \/>\nsofisti: nascono cos\u00ec, in un possibile ordine cronologico, l&#8217; <i>Apologia<\/i><br \/>\n(il suo primo dialogo), il <i>Critone<\/i>, in cui Socrate discute la<br \/>\nlegittimit\u00e0 delle leggi, lo <i>Ione<\/i>, parodia ironica di poeti, l&#8217; <i>Eutifrone<\/i>,<br \/>\nil <i>Carmide<\/i>, il <i>Lachete<\/i>, il <i>Liside<\/i>, l&#8217; <i>Alcibiade I<\/i>,<br \/>\nl&#8217; <i>Alcibiade II<\/i> (queste due attribuzioni a Platone sono tuttavia<br \/>\ndiscusse), l&#8217; <i>Ippia Maggiore<\/i>, l&#8217; <i>Ippia Minore<\/i>, il <i>Trasimaco<\/i><br \/>\n(che confluir\u00e0 nella <i>Repubblica<\/i> come primo libro), il <i>Menesseno<\/i>,<br \/>\nil <i>Protagora<\/i> e il <i>Gorgia<\/i>.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<h3 style=\"text-align: justify\" align=\"justify\"><a title=\"La_fondazione_dell.27Accademia\" name=\"La_fondazione_dell.27Accademia\" id=\"La_fondazione_dell.27Accademia\"><\/a><span class=\"mw-headline\"><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">La fondazione dell&#8217;Accademia<\/span><\/span><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\"> <o:p><\/o:p><\/span><\/h3>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Nel<br \/>\n<a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/387_a.C.\" title=\"387 a.C.\">387 a.C.<\/a> \u00e8<br \/>\nad Atene; acquistato un parco dedicato ad <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Academo\" title=\"Academo\">Academo<\/a>, vi fonda<br \/>\nuna scuola che intitola <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Accademia_platonica\" title=\"Accademia platonica\">Accademia<\/a> in onore dell&#8217;eroe e la consacra ad <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Apollo\" title=\"Apollo\">Apollo<\/a> e alle <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Muse\" title=\"Muse\">Muse<\/a>. Sull&#8217;esempio<br \/>\nopposto a quello della scuola fondata da <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Isocrate\" title=\"Isocrate\">Isocrate<\/a> nel <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/391_a.C.\" title=\"391 a.C.\">391 a.C.<\/a> e<br \/>\nbasata sull&#8217;insegnamento della <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Retorica\" title=\"Retorica\">retorica<\/a>, la scuola di Platone ha le sue radici nella <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Scienza\" title=\"Scienza\">scienza<\/a> e nel<br \/>\nmetodo da quella derivato, la <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Dialettica\" title=\"Dialettica\">dialettica<\/a>; per questo motivo, l&#8217;insegnamento si svolge<br \/>\nattraverso dibattiti, a cui partecipano gli stessi allievi, diretti da Platone<br \/>\no dagli allievi pi\u00f9 anziani, e conferenze tenute da illustri personaggi di<br \/>\npassaggio ad Atene.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">In<br \/>\nvent&#8217;anni, dalla creazione dell&#8217;Accademia al <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/367_a.C.\" title=\"367 a.C.\">367 a.C.<\/a>,<br \/>\nPlatone scrive i dialoghi in cui si sforza di determinare le condizioni che<br \/>\npermettono la fondazione della scienza: tali sono il <i>Clitofonte<\/i><br \/>\n(tuttavia di incerta attribuzione), il <i>Menone<\/i>, il <i>Fedone<\/i>, l&#8217; <i>Eutidemo<\/i>,<br \/>\nil <i>Convito<\/i>, la <i>Repubblica<\/i>, il <i>Cratilo<\/i> e il <i>Fedro<\/i>.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Nel<br \/>\n367 a.C., poco prima dell&#8217;arrivo di <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Aristotele\" title=\"Aristotele\">Aristotele<\/a><br \/>\nnell&#8217;Accademia, Platone \u00e8 a Siracusa, invitato da Dione che, con la morte di <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Dionigi_I_di_Siracusa\" title=\"Dionigi I di Siracusa\">Dionigi il Vecchio<\/a> e la successione al potere<br \/>\ndi suo nipote <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Dionigi_II_di_Siracusa\" title=\"Dionigi II di Siracusa\">Dionigi il Giovane<\/a>, conta di poter attuare le<br \/>\nriforme impedite dal precedente tiranno. Ma i contrasti con Dionigi, che<br \/>\nsospetta nello zio intenzioni di ribellione, portano all&#8217;esilio di Dione:<br \/>\nPlatone pu\u00f2 tuttavia rimanere a Siracusa come consigliere di Dionigi e<br \/>\ncoltivare i suoi progetti di trasformazione istituzionale dello Stato<br \/>\nsiracusano.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Nel<br \/>\n<a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/365_a.C.\" title=\"365 a.C.\">365 a.C.<\/a><br \/>\nSiracusa \u00e8 in guerra e Platone torna ad Atene, con la promessa di poter tornare<br \/>\na Siracusa alla fine della guerra insieme con Dione. Ad Atene scrive il <i>Parmenide<\/i>,<br \/>\nil <i>Teeteto<\/i>, e il <i>Sofista<\/i>.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Nel<br \/>\n<a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/361_a.C.\" title=\"361 a.C.\">361 a.C.<\/a><br \/>\nPlatone compie il suo terzo e ultimo viaggio in Sicilia. Non c&#8217;\u00e8 per\u00f2 Dione,<br \/>\nverso il quale Dionigi manifesta un&#8217;aperta ostilit\u00e0; i tentativi di Platone di<br \/>\ndifendere l&#8217;amico portano alla rottura dei rapporti con il tiranno siracusano<br \/>\nche arriva a imprigionare il filosofo. Liberato grazie all&#8217;intervento di <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Archita\" title=\"Archita\">Archita<\/a>, il<br \/>\npitagorico tiranno di <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Taranto\" title=\"Taranto\">Taranto<\/a>, amico di entrambi, nel <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/360_a.C.\" title=\"360 a.C.\">360 a.C.<\/a> Platone<br \/>\npu\u00f2 ripartire per Atene; durante il viaggio sbarca a <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Olimpia\" title=\"Olimpia\">Olimpia<\/a> per<br \/>\nincontrare per l&#8217;ultima volta Dione. Questi progettava una guerra contro<br \/>\nDionigi, dalla quale Platone cerc\u00f2 invano di dissuaderlo: nel <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/357_a.C.\" title=\"357 a.C.\">357 a.C.<\/a><br \/>\nriuscir\u00e0 a impadronirsi del potere a Siracusa ma vi sar\u00e0 ucciso tre anni dopo.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Ad<br \/>\nAtene Platone scrisse le ultime opere, il <i>Timeo<\/i>, il <i>Crizia<\/i>, il <i>Politico<\/i>,<br \/>\nil <i>Filebo<\/i> e le <i>Leggi<\/i>. Mor\u00ec nel 347 a.C. e la guida dell&#8217;Accademia<br \/>\nvenne assunta dal nipote <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Speusippo\" title=\"Speusippo\">Speusippo<\/a>. La scuola sopravviver\u00e0 fino al <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/529\" title=\"529\">529<\/a> d.C., anno in cui<br \/>\nvenne definitivamente chiusa da <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Giustiniano_I_di_Bisanzio\" title=\"Giustiniano I di Bisanzio\">Giustiniano<\/a>, in quanto scuola di libera<br \/>\nricerca, incompatibile con l&#8217;imperante dogmatismo cristiano.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<h2 style=\"text-align: justify\" align=\"justify\"><a title=\"Opere\" name=\"Opere\" id=\"Opere\"><\/a><span class=\"mw-headline\"><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Opere<\/span><\/span><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\"> <o:p><\/o:p><\/span><\/h2>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Di<br \/>\nPlatone sono pervenute tutte le opere, che comprendono 34 dialoghi, 13 lettere<br \/>\ne un&#8217;opera scritta in forma non dialogica: &quot;Apologia di Socrate&quot;.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<h3 style=\"text-align: justify\" align=\"justify\"><a title=\"Dialoghi\" name=\"Dialoghi\" id=\"Dialoghi\"><\/a><a title=\"Ordinamento_in_tetralogie\" name=\"Ordinamento_in_tetralogie\"><\/a><span class=\"mw-headline\"><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Ordinamento in tetralogie<\/span><\/span><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\"> <o:p><\/o:p><\/span><\/h3>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Il<br \/>\ngrammatico <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/w\/index.php?title=Trasillo&amp;action=edit&amp;redlink=1\" title=\"Trasillo (pagina inesistente)\">Trasillo<\/a>, nel <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/I_secolo\" title=\"I secolo\">I secolo<\/a><br \/>\nd.C., ordin\u00f2 le opere platoniche in gruppi di quattro, seguendo una, peraltro,<br \/>\npoco persuasiva affinit\u00e0 di argomento; i dialoghi spuri sono indicati in<br \/>\ncorsivo.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">&#8211;<br \/>\nI. <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Eutifrone_%28dialogo%29\" title=\"Eutifrone (dialogo)\">Eutifrone<\/a>, <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Apologia_di_Socrate\" title=\"Apologia di Socrate\">Apologia di Socrate<\/a>, <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Critone_%28dialogo%29\" title=\"Critone (dialogo)\">Critone<\/a>, <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Fedone\" title=\"Fedone\">Fedone<\/a> &#8211; II. <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Cratilo_%28dialogo%29\" title=\"Cratilo (dialogo)\">Cratilo<\/a>, <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Teeteto_%28dialogo%29\" title=\"Teeteto (dialogo)\">Teeteto<\/a>, <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/w\/index.php?title=Sofista_%28dialogo%29&amp;action=edit&amp;redlink=1\" title=\"Sofista (dialogo) (pagina inesistente)\">Sofista<\/a>, <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/w\/index.php?title=Politico_%28dialogo%29&amp;action=edit&amp;redlink=1\" title=\"Politico (dialogo) (pagina inesistente)\">Politico<\/a> &#8211; III. <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Parmenide_%28dialogo%29\" title=\"Parmenide (dialogo)\">Parmenide<\/a>, <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/w\/index.php?title=Filebo_%28dialogo%29&amp;action=edit&amp;redlink=1\" title=\"Filebo (dialogo) (pagina inesistente)\">Filebo<\/a>, <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Simposio_%28dialogo%29\" title=\"Simposio (dialogo)\">Simposio<\/a>, <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Fedro_%28dialogo%29\" title=\"Fedro (dialogo)\">Fedro<\/a><br \/>\n&#8211; IV. <i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Alcibiade_%28dialogo%29\" title=\"Alcibiade (dialogo)\">Alcibiade primo<\/a><\/i>, <i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/w\/index.php?title=Alcibiade_secondo_%28dialogo%29&amp;action=edit&amp;redlink=1\" title=\"Alcibiade secondo (dialogo) (pagina inesistente)\">Alcibiade secondo<\/a><\/i>,<br \/>\n<i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/w\/index.php?title=Ipparco_%28dialogo%29&amp;action=edit&amp;redlink=1\" title=\"Ipparco (dialogo) (pagina inesistente)\">Ipparco<\/a>,<\/i> <i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/w\/index.php?title=Amanti_%28dialogo%29&amp;action=edit&amp;redlink=1\" title=\"Amanti (dialogo) (pagina inesistente)\">Amanti<\/a><\/i> &#8211; V. <i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Teage_%28dialogo%29\" title=\"Teage (dialogo)\">Teage<\/a><\/i>,<br \/>\n<a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Carmide_%28dialogo%29\" title=\"Carmide (dialogo)\">Carmide<\/a>, <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Lachete_%28dialogo%29\" title=\"Lachete (dialogo)\">Lachete<\/a>, <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Liside_%28dialogo%29\" title=\"Liside (dialogo)\">Liside<\/a> &#8211; VI. <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Eutidemo_%28dialogo%29\" title=\"Eutidemo (dialogo)\">Eutidemo<\/a>, <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Protagora_%28dialogo%29\" title=\"Protagora (dialogo)\">Protagora<\/a>, <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Gorgia_%28dialogo%29\" title=\"Gorgia (dialogo)\">Gorgia<\/a>, <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Menone_%28dialogo%29\" title=\"Menone (dialogo)\">Menone<\/a> &#8211; VII. <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Ippia_maggiore\" title=\"Ippia maggiore\">Ippia<br \/>\nmaggiore<\/a>, <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Ippia_minore\" title=\"Ippia minore\">Ippia minore<\/a>, <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Ione_%28dialogo%29\" title=\"Ione (dialogo)\">Ione<\/a>,<br \/>\n<a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/w\/index.php?title=Menesseno_%28dialogo%29&amp;action=edit&amp;redlink=1\" title=\"Menesseno (dialogo) (pagina inesistente)\">Menesseno<\/a> &#8211; VIII. <i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/w\/index.php?title=Clitofonte_%28dialogo%29&amp;action=edit&amp;redlink=1\" title=\"Clitofonte (dialogo) (pagina inesistente)\">Clitofonte<\/a><\/i>, <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/La_Repubblica_%28dialogo%29\" title=\"La Repubblica (dialogo)\">La Repubblica<\/a>, <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Timeo_%28dialogo%29\" title=\"Timeo (dialogo)\">Timeo<\/a>,<br \/>\n<a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/w\/index.php?title=Crizia_%28dialogo%29&amp;action=edit&amp;redlink=1\" title=\"Crizia (dialogo) (pagina inesistente)\">Crizia<\/a> &#8211; IX. <i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/w\/index.php?title=Minosse_%28Platone%29&amp;action=edit&amp;redlink=1\" title=\"Minosse (Platone) (pagina inesistente)\">Minosse<\/a><\/i>, <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Leggi_%28dialogo%29\" title=\"Leggi (dialogo)\">Leggi<\/a>,<br \/>\n<i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/w\/index.php?title=Epinomide_%28dialogo%29&amp;action=edit&amp;redlink=1\" title=\"Epinomide (dialogo) (pagina inesistente)\">Epinomide<\/a><\/i>, <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/w\/index.php?title=Lettere_%28Platone%29&amp;action=edit&amp;redlink=1\" title=\"Lettere (Platone) (pagina inesistente)\">Lettere<\/a><o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Altri<br \/>\ndialoghi spuri sono:<br \/>\n<i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/w\/index.php?title=Assioco_%28dialogo%29&amp;action=edit&amp;redlink=1\" title=\"Assioco (dialogo) (pagina inesistente)\">Assioco<\/a><\/i>, <i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/w\/index.php?title=Definizioni_%28dialogo%29&amp;action=edit&amp;redlink=1\" title=\"Definizioni (dialogo) (pagina inesistente)\">Definizioni<\/a><\/i>, <i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/w\/index.php?title=Demodoco_%28dialogo%29&amp;action=edit&amp;redlink=1\" title=\"Demodoco (dialogo) (pagina inesistente)\">Demodoco<\/a><\/i>, <i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/w\/index.php?title=Epigrammi_%28dialogo%29&amp;action=edit&amp;redlink=1\" title=\"Epigrammi (dialogo) (pagina inesistente)\">Epigrammi<\/a><\/i>, <i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/w\/index.php?title=Erissia_%28dialogo%29&amp;action=edit&amp;redlink=1\" title=\"Erissia (dialogo) (pagina inesistente)\">Erissia<\/a><\/i>, <i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/w\/index.php?title=Alcione_%28dialogo%29&amp;action=edit&amp;redlink=1\" title=\"Alcione (dialogo) (pagina inesistente)\">Alcione<\/a><\/i>, <i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/w\/index.php?title=Sulla_giustizia_%28dialogo%29&amp;action=edit&amp;redlink=1\" title=\"Sulla giustizia (dialogo) (pagina inesistente)\">Sulla giustizia<\/a><\/i>,<br \/>\n<i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/w\/index.php?title=Sulla_virt%C3%B9_%28dialogo%29&amp;action=edit&amp;redlink=1\" title=\"Sulla virt\u00f9 (dialogo) (pagina inesistente)\">Sulla virt\u00f9<\/a><\/i>, <i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/w\/index.php?title=Sisifo_%28dialogo%29&amp;action=edit&amp;redlink=1\" title=\"Sisifo (dialogo) (pagina inesistente)\">Sisifo<\/a><\/i><o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Una<br \/>\ndiversa, e pi\u00f9 antica classificazione risale ad Aristofane di Bisanzio (<a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/III_secolo_a.C.\" title=\"III secolo a.C.\">III<br \/>\nsecolo a.C.<\/a>), che ordin\u00f2 le opere platoniche in cinque trilogie: &#8211; I.<br \/>\nRepubblica, Timeo, Crizia &#8211; II. Sofista, Politico, Cratilo &#8211; III. Leggi,<br \/>\nMinosse, Epinomide &#8211; IV. Teeteto, Eutifrone, Apologia di Socrate &#8211; V. Critone,<br \/>\nFedone, Lettere<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<h2 style=\"text-align: justify\" align=\"justify\"><a title=\"La_filosofia_di_Platone\" name=\"La_filosofia_di_Platone\" id=\"La_filosofia_di_Platone\"><\/a><span class=\"mw-headline\"><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">La filosofia di Platone<\/span><\/span><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\"> <o:p><\/o:p><\/span><\/h2>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<h3 style=\"text-align: justify\" align=\"justify\"><a title=\"La_genesi_dell.27idealismo_dal_problema_\" name=\"La_genesi_dell.27idealismo_dal_problema_\" id=\"La_genesi_dell.27idealismo_dal_problema_della_giustizia\"><\/a><span class=\"mw-headline\"><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">La genesi<br \/>\ndell&#8217;idealismo dal problema della giustizia<\/span><\/span><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\"> <o:p><\/o:p><\/span><\/h3>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Quella<br \/>\nche in termini storici possiamo chiamare &quot;filosofia platonica&quot; &#8211;<br \/>\novvero il corpus di idee e di testi che definiscono la tradizione storica del<br \/>\npensiero platonico &#8211; \u00e8 sorta dalla riflessione sulla <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Politica\" title=\"Politica\">politica<\/a>. Come<br \/>\nscrive <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/w\/index.php?title=Alexandre_Koir%C3%A9&amp;action=edit&amp;redlink=1\" title=\"Alexandre Koir\u00e9 (pagina inesistente)\">Alexandre Koir\u00e9<\/a>: &quot;<i>tutta<br \/>\nla vita filosofica di Platone \u00e8 stata determinata da un avvenimento<br \/>\neminentemente politico, la condanna a morte di <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Socrate\" title=\"Socrate\">Socrate<\/a><\/i>&quot;.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Occorre<br \/>\ntuttavia distinguere la &quot;riflessione sulla politica&quot;<br \/>\ndall&#8217;&quot;attivit\u00e0 politica&quot;. Non \u00e8 certo in quest&#8217;ultima accezione che<br \/>\ndobbiamo intendere la centralit\u00e0 della politica nel pensiero di Platone. Come<br \/>\negli scrisse, in tarda et\u00e0, nella <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Lettera_VII\" title=\"Lettera VII\">Lettera VII<\/a><br \/>\ndel suo epistolario, proprio la rinuncia alla politica attiva segna la scelta<br \/>\nper la filosofia, intesa per\u00f2 come impegno &quot;civile&quot;. La riflessione<br \/>\nsulla politica diventa, in altre parole, riflessione sul concetto di giustizia,<br \/>\ne dalla riflessione su questo concetto sorge un&#8217;idea di filosofia intesa come<br \/>\nprocesso di crescita dell&#8217;Uomo come membro della <i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Polis\" title=\"Polis\">polis<\/a><\/i>.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Fin<br \/>\ndalle prime fasi di questa riflessione, appare chiaro che per il filosofo ateniese<br \/>\nrisolvere il problema della giustizia significa affrontare il problema della <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/w\/index.php?title=Filosofia_della_conoscenza&amp;action=edit&amp;redlink=1\" title=\"Filosofia della conoscenza (pagina inesistente)\">conoscenza<\/a>. Da qui<br \/>\nla necessit\u00e0 di intendere la genesi del &quot;mondo delle idee&quot; come<br \/>\nfrutto di un impegno &quot;politico&quot; pi\u00f9 complessivo e profondo.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<h3 style=\"text-align: justify\" align=\"justify\"><a title=\"La_dottrina_della_conoscenza\" name=\"La_dottrina_della_conoscenza\" id=\"La_dottrina_della_conoscenza\"><\/a><span class=\"mw-headline\"><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">La dottrina della conoscenza<\/span><\/span><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\"> <o:p><\/o:p><\/span><\/h3>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">La<br \/>\ndottrina della conoscenza messa a punto da Platone in vari dialoghi come il <i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Menone_%28dialogo%29\" title=\"Menone (dialogo)\">Menone<\/a><\/i>, il <i>Fedone<\/i>, ed il <i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Teeteto\" title=\"Teeteto\">Teeteto<\/a><\/i>, deve<br \/>\ncombattere, metaforicamente parlando, contro l\u2019idea che la ricerca della<br \/>\nconoscenza sia impossibile. Questa tesi era stata sostenuta dagli eristi, i<br \/>\nquali basavano questo loro insegnamento sulla base di due assunti: 1) se non si<br \/>\nconosce ci\u00f2 che si cerca, qualora lo si sia trovato, non lo si riconoscer\u00e0 come<br \/>\nl\u2019obiettivo da raggiungere; 2) se si conosce ci\u00f2 di cui si \u00e8 in cerca la<br \/>\nricerca \u00e8 inutile.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Tuttavia,<br \/>\nPlatone ha ben presente la figura di <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Socrate\" title=\"Socrate\">Socrate<\/a>, che<br \/>\naveva fatto della ricerca <i>la componente di base della filosofia<\/i> vera e<br \/>\npropria. Per rendere possibile la ricerca socratica, Platone elabora la famosa<br \/>\ndottrina della <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Reminiscenza\" title=\"Reminiscenza\">reminiscenza<\/a>, secondo la quale l\u2019apprendere \u00e8 un<br \/>\nricordare (<i>an\u00e0mnesis<\/i>). Tale dottrina si rif\u00e0 alla credenza religiosa<br \/>\npropria dell&#8217;<a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Orfismo\" title=\"Orfismo\">orfismo<\/a><br \/>\ne del <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Scuola_pitagorica\" title=\"Scuola pitagorica\">pitagorismo<\/a> secondo la quale quando il corpo<br \/>\nmuore, l&#8217;anima si reincarna in un altro corpo, poich\u00e9 \u00e8 immortale. Platone<br \/>\nsfrutta tale mito fondendolo con l&#8217;assunto fondamentale che esistano delle Idee<br \/>\nche hanno caratteristiche opposte agli enti fenomenici: sono incorruttibili,<br \/>\ningenerate, eterne, non soggette a mutamento. Queste Idee albergano nell&#8217;<a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Iperuranio\" title=\"Iperuranio\">iperuranio<\/a>,<br \/>\nmondo soprasensibile e che \u00e8 parzialmente visibile alle anime slegate dai loro<br \/>\ncorpi.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Per<br \/>\nessere pi\u00f9 chiari (come viene spiegato nel <i>Fedro<\/i>) le anime sono come<br \/>\ncocchi alati che procedono in schiere dietro ai carri degli d\u00e8i: in questa loro<br \/>\nprocessione riescono, pi\u00f9 distintamente di altre, a scorgere le Idee che<br \/>\nappaiono attraverso uno squarcio tra le nuvole, diaframma obbligato tra il<br \/>\nmondo sensibile e quello soprasensibile. Quando queste anime precipitano nei<br \/>\ncorpi, reincarnandosi, dimenticano la loro visione delle idee e, usando i<br \/>\nsensi, identificano la realt\u00e0 col mondo sensibile. L\u2019opera del filosofo<br \/>\ndialettico (la cui anima ha visto e conosciuto le idee meglio delle altre) \u00e8<br \/>\nquella di riportare all\u2019anima la memoria del mondo delle idee, attraverso il <i>dare<br \/>\ne ricevere discorso<\/i>, dialogando con l\u2019anima e persuadendola della verit\u00e0.<br \/>\nQuesta idea dell\u2019apprendere come ricordare riconduce immediatamente alla cura<br \/>\ndell\u2019anima professata da Socrate: la conoscenza \u00e8, di fatto, un conoscere<br \/>\nmeglio se stessi, riportando alla luce dell\u2019intelletto ci\u00f2 che l\u2019anima ha<br \/>\ndimenticato nel momento della reincarnazione.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Questa<br \/>\ndottrina \u00e8 spesso, per\u00f2, oggetto di fraintendimenti. Di fatto, come Platone<br \/>\nstesso suggerisce in numerosi passi, \u00e8 impossibile recuperare completamente la<br \/>\nconoscenza del mondo delle Idee anche per il filosofo. La conoscenza perfetta<br \/>\ndi queste \u00e8 propria solo degli d\u00e8i, che le osservano sempre. La conoscenza<br \/>\numana, nella sua forma migliore, \u00e8 sempre filosofia, amore del sapere ed<br \/>\ninesausta ricerca della verit\u00e0. Ci\u00f2 suggerisce una frattura<br \/>\n&quot;sofistica&quot; all\u2019interno del pensiero platonico: per quanto l\u2019uomo si<br \/>\nsforzi il raggiungimento della verit\u00e0 \u00e8 impossibile, perch\u00e9 confinata nel mondo<br \/>\n<a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Iperuranio\" title=\"Iperuranio\">iperuranio<\/a><br \/>\ne dunque assolutamente inconoscibile. La parola, che \u00e8 lo strumento utilizzato<br \/>\ndal filosofo dialettico per persuadere le anime della verit\u00e0 e dell\u2019esistenza<br \/>\ndelle idee, non rispecchia che parzialmente la realt\u00e0 ultrasensibile, che \u00e8<br \/>\nirriproducibile e non \u00e8 presentabile.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Per<br \/>\nfare un esempio, \u00e8 come se un insegnante, che pure ha presente come \u00e8 fatto un<br \/>\ntriangolo, cercasse di spiegarlo ai suoi allievi senza poter loro esibire e<br \/>\ndunque far vedere un triangolo alla lavagna. Pu\u00f2 forse persuadere gli alunni di<br \/>\ncom\u2019\u00e8 fatto all\u2019incirca un triangolo, ma la conoscenza degli alunni \u00e8 comunque<br \/>\nlontana da coloro che sanno rappresentare correttamente un triangolo. La conoscenza<br \/>\nintuitiva, dunque, \u00e8 inapplicabile al mondo delle idee, e ci si pu\u00f2 basare, per<br \/>\nconoscere queste in modo meno confutabile possibile, sull\u2019uso dei <i>l\u00f2goi<\/i>,<br \/>\nossia dei discorsi che si fanno attorno a queste.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">L\u2019opera<br \/>\ndi ricerca filosofica \u00e8 un persuadere le anime (<i>Fedone<\/i>); Platone fa<br \/>\nesplicito riferimento alla metafora della seconda navigazione. Con questo<br \/>\ntermine i greci indicavano la navigazione a remi, pi\u00f9 faticosa di quella a vela<br \/>\n(prima navigazione) e utilizzata in caso di necessit\u00e0 (come la mancanza di<br \/>\nvento). La seconda navigazione \u00e8 proprio l\u2019uso dei <i>l\u00f2goi<\/i>, che pongono<br \/>\nuna sostanziale differenza e frattura tra pensiero-parola e realt\u00e0. Platone,<br \/>\nben lungi dall\u2019essere il filosofo della scienza forte e dottrinaria che per<br \/>\nmolti anni gli \u00e8 stata erroneamente attribuita, ha scoperto, di fatto,<br \/>\nl\u2019impossibilit\u00e0 di raggiungere una verit\u00e0 piena ed incontrovertibile.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">L&#8217;uomo<br \/>\ngiusto \u00e8, innanzitutto, cultore della vera scienza e della verit\u00e0 di tutte le<br \/>\ncose.<br \/>\nIn questo senso, ogni tecnica particolare &#8211; che \u00e8 il luogo della praxis &#8211; deve<br \/>\nessere fondata su una conoscenza teorica fondata universalmente &#8211; il luogo<br \/>\ndella noesis. L&#8217;errore contro cui Platone combatte, rappresentato dalla cultura<br \/>\nsofista &#8211; consiste nel basare la conoscenza sulla sensazione &#8211; <i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Teeteto\" title=\"Teeteto\">Teeteto<\/a><\/i> -. Al<br \/>\ncontrario, solo l&#8217;anima, e non i sensi, pu\u00f2 conoscere l&#8217;aspetto<br \/>\n&quot;vero&quot; delle cose.<br \/>\nIl modo in cui l&#8217;anima esprime la sua facolt\u00e0 conoscitiva \u00e8 la <i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Reminiscenza\" title=\"Reminiscenza\">reminiscenza<\/a><\/i><br \/>\n(<i>anamnesis<\/i>) [<i>reminiscenza<\/i>: nella filosofia platonica, \u00e8<br \/>\nspecificatamente la teoria per cui la conoscenza consiste nel ricordo delle<br \/>\nidee contemplate dall&#8217;anima nell&#8217;iperuranio prima di incarnarsi nel corpo]. Conoscere<br \/>\n\u00e8 ricordare: l&#8217;anima possiede in s\u00e9 i concetti fondamentali che danno forma al<br \/>\nsapere &#8211; <i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Menone\" title=\"Menone\">Menone<\/a><\/i><br \/>\n-. La pi\u00f9 compiuta teoria della conoscenza (<a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Teoria_della_linea\" title=\"Teoria della linea\">teoria della linea<\/a>) \u00e8 quella esposta nel dialogo<br \/>\nsu <i>La Repubblica<\/i>.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Solo<br \/>\nla conoscenza intelligibile assicura un sapere vero e universale; affidarsi a<br \/>\nimmaginazione e credenza significa confondere la verit\u00e0 con la sua immagine.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<h3 style=\"text-align: justify\" align=\"justify\"><a title=\"Il_concetto_di_Eros-philosophos_e_l.27ip\" name=\"Il_concetto_di_Eros-philosophos_e_l.27ip\" id=\"Il_concetto_di_Eros-philosophos_e_l.27iper-uranio\"><\/a><span class=\"mw-headline\"><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Il<br \/>\nconcetto di <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Eros_%28filosofia%29\" title=\"Eros (filosofia)\">Eros-philosophos<\/a> e l&#8217;<a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Iperuranio\" title=\"Iperuranio\">iper-uranio<\/a><\/span><\/span><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\"> <o:p><\/o:p><\/span><\/h3>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Platone<br \/>\nspiega l&#8217;umano desiderio di conoscenza con il mito di <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Eros\" title=\"Eros\">Eros<\/a>. Eros, dio greco<br \/>\ndell&#8217;amore e della forza, figlio di <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Poros\" title=\"Poros\">Poros<\/a> e <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Penia\" title=\"Penia\">Penia<\/a>, ossia di Espediente e Povert\u00e0; il filosofo con la stessa<br \/>\nforza di amore che lega due esseri umani, tende alla verit\u00e0.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Si<br \/>\ndesidera soltanto quello che non si ha, e l&#8217;uomo tende ad una conoscenza della<br \/>\nquale \u00e8 in realt\u00e0 povero. La ricerca di questa verit\u00e0 muove appunto dalla<br \/>\nconsapevolezza socratica del <i>sapere di non sapere<\/i>.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Platone<br \/>\naggiunge che l&#8217;uomo non desidererebbe con tanta forza questa verit\u00e0 se non<br \/>\nl&#8217;avesse mai vista, se non fosse certo che esiste. In questo senso, non solo si<br \/>\ndesidera quella che non si ha, ma di pi\u00f9 si pu\u00f2 affermare: si desidera soltanto<br \/>\nquello che non si ha pi\u00f9, che si \u00e8 perso.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Per<br \/>\nPlatone vale il concetto di &quot;<a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Kalokagathia\" title=\"Kalokagathia\">kalokagathia<\/a>&quot;<br \/>\n(da &quot;kalos&quot;, &quot;kai&quot;, &quot;agathos&quot;), ossia bellezza e<br \/>\nbont\u00e0. Tutto ci\u00f2 che \u00e8 bello (&quot;kalos&quot;) \u00e8 anche vero e buono<br \/>\n(&quot;agathos&quot;), e viceversa. Perci\u00f2, la bellezza delle idee che attira<br \/>\nl&#8217;amore intellettuale del filosofo, \u00e8 anche il bene dell&#8217;uomo. Il fine della<br \/>\nvita umana diventa la visione delle idee e la contemplazione di Dio.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Tale<br \/>\ncontemplazione non \u00e8 perfetta nella dimensione degli enti, dominata dalla <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Materia\" title=\"Materia\">materia<\/a> che \u00e8<br \/>\nnon-essere. Perci\u00f2, oltre il vero ha valore anche il verisimile, che almeno si<br \/>\navvicina il pi\u00f9 possibile alla verit\u00e0 iper-uranica delle cose. Perci\u00f2 ha valore<br \/>\ndi conoscenza anche il mito che precede ed \u00e8 una forma di conoscenza inferiore<br \/>\nalla filosofia, perch\u00e9 intuitiva, non necessaria n\u00e9 dimostrata. Pure le scienze<br \/>\nsono un sapere inferiore perch\u00e9 anche se necessarie e dimostrate, vivono di <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Ipotesi\" title=\"Ipotesi\">ipotesi<\/a>. Classico<br \/>\nesempio \u00e8 la costruzione dei teoremi di geometria (ipotesi e tesi), che <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Euclide\" title=\"Euclide\">Euclide<\/a> raccolse<br \/>\ne sistematizz\u00f2 secoli dopo, e che erano parte di una tradizione tramandata<br \/>\noralmente.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Tuttavia,<br \/>\nin mancanza di una conoscenza migliore, anche il mito e la scienza hanno una<br \/>\ndignit\u00e0 per il filosofo che vuole contemplare le idee. L&#8217;unica forma di sapere<br \/>\nche il filosofo non pu\u00f2 mai accettare \u00e8 la &quot;doxa&quot;, il mondo<br \/>\ndell&#8217;opinione.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Il<br \/>\nnon-essere, osserva Platone, esiste solo in senso relativo (relativo agli enti)<br \/>\ne quindi pu\u00f2 essere superato, ponendosi a vedere le idee al di sopra della<br \/>\ndimensione degli enti. Il non-essere &quot;corrode&quot; la bellezza originaria<br \/>\ndelle idee iper-uraniche calate nella materia per dare <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Forma_%28filosofia%29\" title=\"Forma (filosofia)\">forma<\/a> alle cose, in un <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Sinolo\" title=\"Sinolo\">sinolo<\/a>, un&#8217;unit\u00e0 di<br \/>\nmateria e forma, come dir\u00e0 Aristotele. Anche per Aristotele quest&#8217;unione viene<br \/>\nsciolta con la morte degli enti.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Da<br \/>\nci\u00f2 deriva il disprezzo di un filosofo platonico per il corpo: Platone pi\u00f9<br \/>\nvolte nei dialoghi gioca con l&#8217;<a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Assonanza\" title=\"Assonanza\">assonanza<\/a> di parole &quot;s\u00e8ma&quot;\/&quot;s\u00f2ma&quot;,<br \/>\nossia &quot;tomba\/corpo&quot;: il corpo come tomba dell&#8217;anima.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Da<br \/>\nquesta separazione fra corpo e anima e dal concetto di Eros-Philosophos,<br \/>\nPlatone rielabora secondo le sue teorie il concetto di <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Trasmigrazione\" title=\"Trasmigrazione\">trasmigrazione<\/a><br \/>\ndell&#8217;anima, che avrebbe visto la verit\u00e0 prima di incarnarsi nel corpo d&#8217;uomo e<br \/>\ndopo la morte si staccherebbe dal corpo per iniziare a vivere in un&#8217;altra<br \/>\npersona. La netta separazione fra un corpo finito e mortale, e l&#8217;anima eterna,<br \/>\navr\u00e0 forti conseguenze in filosofia. L&#8217;idea della pre-esistenza dell&#8217;anima al<br \/>\ncorpo sar\u00e0 aspramente criticata da <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Agostino_di_Ippona\" title=\"Agostino di Ippona\">Agostino di Ippona<\/a>.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Questa<br \/>\nverit\u00e0 non \u00e8 a portata di mano nella dimensione degli <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Ente\" title=\"Ente\">enti<\/a>, ma richiede una<br \/>\nseconda navigazione al di l\u00e0 del sensibile. Le idee iperuraniche possono essere<br \/>\ncolte soltanto dall&#8217;intelletto, che opera appunto nel mondo dell&#8217;intellegibile,<br \/>\ndelle idee platoniche.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Platone<br \/>\nporta l&#8217;esempio delle figure geometriche, dei solidi platonici da lui stesso<br \/>\nscoperti e dei <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Triangolo\" title=\"Triangolo\">triangoli<\/a> e <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Cerchio\" title=\"Cerchio\">cerchi<\/a>. In natura non esiste un cerchio o un <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Quadrato\" title=\"Quadrato\">quadrato<\/a><br \/>\nperfetto, che pur ogni individuo conosce, calcolandone area e perimetro. Questa<br \/>\ncapacit\u00e0 \u00e8 dovuta al fatto che l&#8217;intelletto vede al di l\u00e0 sensibile un&#8217;idea di<br \/>\ncerchio e quadrato che non \u00e8 nella realt\u00e0 fuori di noi.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\"><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Iperuranio\" title=\"Iperuranio\">Iperuranio<\/a><br \/>\nin greco significa &quot;al di l\u00e0 del cielo&quot;. Con il termine<br \/>\n&quot;cielo&quot; s&#8217;intendeva quella che al tempo era la frontiera del mondo<br \/>\nconosciuto: collocare le idee nell&#8217;iper-uranio significava porle in una<br \/>\ndimensione diversa da quella del sensibile.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<h3 style=\"text-align: justify\" align=\"justify\"><a title=\"La_funzione_del_mito\" name=\"La_funzione_del_mito\" id=\"La_funzione_del_mito\"><\/a><span class=\"mw-headline\"><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">La funzione del mito<\/span><\/span><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\"> <o:p><\/o:p><\/span><\/h3>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Platone<br \/>\nreintroduce con la sua opera il mito, quale forma di conoscenza tradizionale<br \/>\nche, cronologicamente, precede di molto la filosofia. Platone afferma che non<br \/>\ntutte le scienze hanno l&#8217;esattezza della filosofia e non sempre \u00e8 possibile una<br \/>\nconoscenza necessaria e incontrovertibile delle idee platoniche. Egli ha un<br \/>\natteggiamento diversificato nei confronti del mito che ritiene vada<br \/>\nreinterpretato in quanto utile, anzi, necessario. Il mito va infatti inteso<br \/>\ncome esposizione di un pensiero ancora nella forma di racconto, non quindi come<br \/>\nragionamento puro e rigoroso. Esso ha una funzione allegorica e didascalica,<br \/>\npresenta cio\u00e8 una serie di concetti attraverso immagini che facilitano il<br \/>\nsignificato di un discorso piuttosto complesso, cerca di rendere comprensibili<br \/>\ni problemi, creando nel lettore una nuova tensione intellettuale, un<br \/>\natteggiamento positivo nei confronti dello sviluppo della riflessione. In<br \/>\nPlatone,dunque, il mito ha una doppia funzione: strumento e mezzo. Come<br \/>\nstrumento \u00e8 una escogitazione didattico-espositiva in quanto Platone ne fa uso<br \/>\nper comunicare in maniera pi\u00f9 accessibile e intuitiva le sue dottrine. In<br \/>\nqualit\u00e0 di mezzo,invece,il filosofo si serve del mito per superare i limiti cui<br \/>\nun&#8217;indagine razionale non pu\u00f2 superare. In altre parole Platone fa uso del mito<br \/>\ncome &quot;via alternativa&quot; al solo pensiero filosofico.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Il<br \/>\nmito dunque presenta con un&#8217;unit\u00e0 armonica argomenti che non potrebbero essere<br \/>\nesposti altrimenti e al contempo diventa strumento di verit\u00e0. I racconti mitici<br \/>\nplatonici toccano le questioni fondamentali dell&#8217;esistenza umana, come la<br \/>\nmorte, l&#8217;immortalit\u00e0 dell&#8217;anima, la conoscenza, l&#8217;origine del mondo, e le<br \/>\ncollegano strettamente ai temi e ai discorsi logico-critici, a cui il filosofo<br \/>\naffida il compito di produrre una conoscenza e una rappresentazione vere della<br \/>\nrealt\u00e0. Talvolta i miti appaiono con un approccio alla ricerca effettuato per<br \/>\nvie differenti da quelle praticabili con la sola ragione e si sostituiscono ai<br \/>\ndiscorsi razionali, quando questi risultano insufficienti. Il mito \u00e8 pertanto<br \/>\nun espediente narrativo e contemporaneamente il momento in cui Platone esprime<br \/>\nla bellezza della verit\u00e0 filosofica, in cui essa si manifesta anche in immagini<br \/>\ne figure sensibili.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">I<br \/>\nsedici miti che si riscontrano nell&#8217;opera platonica sono:<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<ol start=\"1\" type=\"1\">\n<li class=\"MsoNormal\" style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Mito di Epimeteo e Prometeo<o:p><\/o:p><\/span><\/li>\n<li class=\"MsoNormal\" style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Mito di Aristofane o<br \/>\n\tdell&#8217;androgino<o:p><\/o:p><\/span><\/li>\n<li class=\"MsoNormal\" style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Mito della nascita dell&#8217;amore<o:p><\/o:p><\/span><\/li>\n<li class=\"MsoNormal\" style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\"><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Mito_del_carro_e_dell%27auriga\" title=\"Mito del carro e dell'auriga\">Mito del carro e dell&#8217;auriga<\/a><o:p><\/o:p><\/span><\/li>\n<li class=\"MsoNormal\" style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Mito della reminiscenza<o:p><\/o:p><\/span><\/li>\n<li class=\"MsoNormal\" style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\"><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Mito_della_caverna\" title=\"Mito della caverna\">Mito della caverna<\/a><o:p><\/o:p><\/span><\/li>\n<li class=\"MsoNormal\" style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Mistero dell&#8217;amore<o:p><\/o:p><\/span><\/li>\n<li class=\"MsoNormal\" style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Mito della sentenza finale<o:p><\/o:p><\/span><\/li>\n<li class=\"MsoNormal\" style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Mito della distribuzione delle<br \/>\n\tpene<o:p><\/o:p><\/span><\/li>\n<li class=\"MsoNormal\" style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\"><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Mito_di_Er\" title=\"Mito di Er\">Mito di<br \/>\n\tEr<\/a> il Panfilio<o:p><\/o:p><\/span><\/li>\n<li class=\"MsoNormal\" style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Mito del Demiurgo<o:p><\/o:p><\/span><\/li>\n<li class=\"MsoNormal\" style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Mito dei cicli inversi<o:p><\/o:p><\/span><\/li>\n<li class=\"MsoNormal\" style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Mito di Atlantide<o:p><\/o:p><\/span><\/li>\n<li class=\"MsoNormal\" style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Mito di Gige<o:p><\/o:p><\/span><\/li>\n<li class=\"MsoNormal\" style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\"><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Mito_delle_cicale\" title=\"Mito delle cicale\">Mito delle cicale<\/a><o:p><\/o:p><\/span><\/li>\n<li class=\"MsoNormal\" style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Mito di Theuth<o:p><\/o:p><\/span><\/li>\n<\/ol>\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<a title=\"L.27ontologia\" name=\"L.27ontologia\" id=\"L.27ontologia\"><\/a><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Su che cosa si fondano, e che<br \/>\nrapporto hanno le idee con gli oggetti della conoscenza sensibile? La risposta<br \/>\na questa domanda costituisce la cosiddetta <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Ontologia\" title=\"Ontologia\">ontologia<\/a><br \/>\nplatonica.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Il<br \/>\ntesto fondativo di questo aspetto del pensiero platonico \u00e8 senza dubbio il<br \/>\ncelebre &quot;mito della caverna&quot; del libro VII de <i>La Repubblica<\/i>.<br \/>\nIn esso, il mondo sensibile \u00e8 dato come immagine evanescente e imperfetta del <b>mondo<br \/>\ndelle idee<\/b>, inteso invece come &quot;mondo vero&quot; e fondamento di tutto<br \/>\nci\u00f2 che <b><i>\u00e8<\/i><\/b>. Platone stesso fornisce l&#8217;interpretazione<br \/>\ndell&#8217;allegoria: lo schiavo che viene liberato dalla caverna rappresenta<br \/>\nl&#8217;anima, che si libera dai vincoli corporei mediante la conoscenza. Le cose del<br \/>\nmondo esterno rappresentano le idee, mentre gli oggetti nella caverna (e le<br \/>\nimmagini di essi proiettate sulla parete) non sono che le loro copie<br \/>\nimperfette. Il sole, che permette di riconoscere l&#8217;aspetto vero della realt\u00e0, \u00e8<br \/>\nsimbolo dell&#8217;<b>idea del bene<\/b>, l&#8217;idea suprema in vista di cui l&#8217;intero<br \/>\nmondo delle idee \u00e8 costituito e al quale essa conferisce la sua unit\u00e0.<br \/>\nUna conferma di tale impostazione ontologica del reale \u00e8 data nel mito narrato<br \/>\nnel dialogo Fedro, attraverso l&#8217;immagine della faticosa salita dell&#8217;anima al<br \/>\nmondo <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Iperuranio\" title=\"Iperuranio\">iperuranio<\/a><br \/>\ndelle idee, cos\u00ec descritte: \u00ab<i>essenze incolori, informi e intangibili,<br \/>\ncontemplabili solo dall&#8217;intelletto (&#8230;) essenze che sono scaturigine della<br \/>\nvera scienza<\/i>\u00bb.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">L&#8217;ontologia<br \/>\nplatonica si presenta dunque come &quot;dualistica&quot;, comprensiva cio\u00e8 di<br \/>\ndue piani concettuali, quello delle cose (gli enti) e quello delle idee, tra i<br \/>\nquali tuttavia esiste una <i>differenza ontologica<\/i>, cio\u00e8 incolmabile e<br \/>\ncostitutiva della loro stessa natura. L&#8217;unico rapporto possibile tra il piano<br \/>\ndelle cose e quello delle idee \u00e8 quello &quot;mimetico&quot;: ogni realt\u00e0<br \/>\nsensibile (<i>ente<\/i>) ha il suo modello (<i>eidos<\/i>) nel mondo<br \/>\nintelligibile. L&#8217;unico &quot;salto&quot; possibile tra i due livelli \u00e8 quello<br \/>\nche pu\u00f2 compiere l&#8217;anima, elevandosi attraverso la conoscenza dall&#8217;esistenza<br \/>\nmateriale a quella intellettuale. Platone si rif\u00e0 alla concezione orfica <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Pitagora\" title=\"Pitagora\">pitagorica<\/a><br \/>\ndell&#8217;anima, ove questa infatti \u00e8 scissa in due parti: la prima, mortale, che<br \/>\nmuore insieme al corpo, e la seconda, immortale, che secondo Pitagora si<br \/>\nreincarna in altri corpi. Secondo Platone essa contempla le idee nella loro<br \/>\nperfezione prima di ridiscendere e restare cos\u00ec &quot;intrappolata&quot; in un<br \/>\naltro corpo.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<h3 style=\"text-align: justify\" align=\"justify\"><a title=\"Ontologia_e_dialettica\" name=\"Ontologia_e_dialettica\" id=\"Ontologia_e_dialettica\"><\/a><span class=\"mw-headline\"><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Ontologia e dialettica<\/span><\/span><span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\"> <o:p><\/o:p><\/span><\/h3>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Come<br \/>\nconciliare la differenza tra mondo sensibile e intelligibile e tuttavia la loro<br \/>\ncorrispondenza? Come partecipano tra loro i due piani della realt\u00e0? A queste<br \/>\ndomande \u00e8 chiamata a rispondere la dialettica.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Il<br \/>\nproblema \u00e8 legato storicamente alla presenza nell&#8217;Accademia di Aristotele,<br \/>\ndurante gli anni della tarda maturit\u00e0 platonica. \u00c8 infatti presumibile che da<br \/>\nun certo momento la critica aristotelica all&#8217;&quot;ontologia della<br \/>\ndifferenza&quot; abbia costretto il vecchio maestro a rivedere criticamente le<br \/>\nsue originali concezioni in funzione di un maggior &quot;realismo&quot; logico<br \/>\ndella teoria delle idee. In sostanza, la domanda \u00e8: se il mondo delle idee e<br \/>\nquello empirico si contrappongono &#8211; essere e non-essere &#8211; che senso ha porre<br \/>\nl&#8217;idea come <b>causa<\/b> della realt\u00e0 apparente? Non sarebbe pi\u00f9 coerente<br \/>\nconcludere che esiste solo il mondo delle idee, riducendo il mondo delle cose a<br \/>\npura illusione?<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">La<br \/>\nprima soluzione che Platone aveva cercato a questa <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Aporia\" title=\"Aporia\">aporia<\/a> era stata la<br \/>\n<b>teoria della partecipazione<\/b> (<i>m\u00e8thexis<\/i>): le cose particolari<br \/>\nparteciperebbero dell&#8217;idea corrispondente. In una seconda fase, il filosofo<br \/>\naveva proposto la <b>teoria dell&#8217;imitazione<\/b> (<i>mimesis<\/i>), secondo la<br \/>\nquale le cose sono imitazioni della loro idea. Ma entrambe le risposte<br \/>\nmantenevano aperte molte e complesse contraddizioni di carattere logico.<br \/>\nIn una terza fase, Platone mette in discussione una delle basi <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Parmenide\" title=\"Parmenide\">parmenidee<\/a><br \/>\ndella sua ontologia, quella della <i>immobilit\u00e0 dell&#8217;essere<\/i>: il mondo delle<br \/>\nidee assume l&#8217;aspetto di un sistema complesso, in cui trovano posto i concetti<br \/>\ndi <i>diversit\u00e0<\/i> e <i>molteplicit\u00e0<\/i>. Pi\u00f9 che di una contrapposizione tra<br \/>\nidea e realt\u00e0, entra in gioco il <b>principio della divisione<\/b> (<i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Diairesis\" title=\"Diairesis\">diairesis<\/a><\/i>)<br \/>\ndel mondo intelligibile, che consente di collegare <i>dialetticamente<\/i> ogni<br \/>\nrealt\u00e0 empirica al suo principio sommo. Ciascuna idea si articola con quelle ad<br \/>\nessa subordinate (pi\u00f9 particolari) e sovraordinate (pi\u00f9 generali), secondo<br \/>\nregole dialettiche di somiglianza e comunanza (generi, specie). In questa<br \/>\nipotesi teorica entra in gioco la possibilit\u00e0 dell&#8217;errore: esso consiste nella<br \/>\ndeterminazione di connessioni arbitrarie tra generi e specie. Inoltre, viene<br \/>\nprofondamente modificato il concetto stesso di &quot;non-essere&quot;: esso non<br \/>\n\u00e8 pi\u00f9 il &quot;nulla&quot;, ma viene a costituirsi come il &quot;diverso&quot;,<br \/>\nun&#8217;altra modalit\u00e0 dell&#8217;essere. La diairesi non elimina, naturalmente, il<br \/>\ncarattere trascendente delle idee, ma avvicina maggiormente il metodo<br \/>\ndialettico alle possibilit\u00e0 conoscitive del metodo scientifico.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Nel<br \/>\n<i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Sofista\" title=\"Sofista\">Sofista<\/a><\/i><br \/>\nPlatone colloca 5 generi sommi (essere, identico, diverso, stasi e movimento) a<br \/>\ncui tutte le idee possono essere subordinate, e il conciliare unit\u00e0,<br \/>\nmolteplicit\u00e0, staticit\u00e0 e movimento \u00e8 detto rapporto di <i>comunanza (koinon\u00eca)<\/i><o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Un<br \/>\nproblema piuttosto grande che s\u2019incontra studiando gli ultimi dialoghi di<br \/>\nPlatone (<i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Parmenide_%28dialogo%29\" title=\"Parmenide (dialogo)\">Parmenide<\/a><\/i>, <i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Sofista\" title=\"Sofista\">Sofista<\/a><\/i>, <i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Teeteto\" title=\"Teeteto\">Teeteto<\/a><\/i>) \u00e8 la<br \/>\ndefinizione di dialettica che Platone non d\u00e0 mai. Nella <i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/La_Repubblica_%28dialogo%29\" title=\"La Repubblica (dialogo)\">Repubblica<\/a><\/i> Platone ne parla come il<br \/>\nmetodo pi\u00f9 efficace per raggiungere la verit\u00e0. Nel Fedro si trova che la<br \/>\ndialettica \u00e8 un <i>\u201cprocesso di unificazione e moltiplicazione\u201d<\/i>: partendo<br \/>\ncio\u00e8 da un\u2019analisi di certi fenomeni, si tratta di unificarli sotto un unico <b>genere<\/b>.<br \/>\nAll\u2019opposto la dialettica si occupa anche di dividere un genere in tutte le <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Specie\" title=\"Specie\">specie<\/a> che<br \/>\ncomprende sotto di s\u00e9. Possiamo forse dire che l\u2019Idea \u00e8 di fatto <i>una unit\u00e0<br \/>\ndel molteplice<\/i>, che racchiude ed assume in s\u00e9 la caratteristica principale<br \/>\npropria di alcuni esseri (basta pensare all\u2019idea del bello che unifica tutte le<br \/>\nvarie cose belle).<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Nel<br \/>\n<i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Parmenide_%28dialogo%29\" title=\"Parmenide (dialogo)\">Parmenide<\/a><\/i> Platone d\u00e0 una dimostrazione di<br \/>\ncome lavora la dialettica all\u2019interno del discorso: si tratta di trovare tutte<br \/>\nle risposte possibili ad una domanda; poi, con un <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Falsificabilit%C3%A0\" title=\"Falsificabilit\u00e0\">procedimento<br \/>\nfalsificatorio<\/a>, si proceder\u00e0 nel confutare ad una ad una le risposte date,<br \/>\nsulla base di certi principi; la risposta che non \u00e8 falsificata dal<br \/>\nprocedimento \u00e8 meno confutabile delle altre e dunque \u00e8 pi\u00f9 vera della altre<br \/>\n(mai vera in senso assoluto). Si potrebbe obiettare a questo punto che tale<br \/>\napplicazione della dialettica non corrisponde alla pseudo-definizione datane da<br \/>\nPlatone nel <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Fedro_%28dialogo%29\" title=\"Fedro (dialogo)\">Fedro<\/a>. Tale obiezione si rafforza tenendo conto che<br \/>\nnel <i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/w\/index.php?title=Filebo_%28dialogo%29&amp;action=edit&amp;redlink=1\" title=\"Filebo (dialogo) (pagina inesistente)\">Filebo<\/a><\/i>, Platone mescola<br \/>\nancora una volta le carte in tavola. Nel dialogo infatti Socrate \u00e8 impegnato a<br \/>\ndefinire che cosa sia il piacere. Anzitutto i piaceri sono tanti oppure \u00e8 solo<br \/>\nuno? Filebo non sa rispondere, ed allora Socrate pronuncia la famosa frase<br \/>\nsecondo cui <i>i molti sono uno e l\u2019uno \u00e8 molti<\/i>.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<p style=\"text-align: justify\" align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\">Che<br \/>\ncosa significa quest\u2019asserzione? Semplicemente ribadisce un principio proprio<br \/>\ndelle Idee, ossia quella di essere uniche e perfette, eppure, nel contempo, di<br \/>\nriflettersi nella molteplicit\u00e0 del sensibile. La metodologia pi\u00f9 coerente<br \/>\ndell\u2019applicazione della dialettica \u00e8 quella esposta nel <i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Sofista\" title=\"Sofista\">Sofista<\/a><\/i>: si<br \/>\ntratta del metodo dicotomico. All\u2019interno di una domanda si tratta di isolare<br \/>\nil <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Concetto\" title=\"Concetto\">concetto<\/a><br \/>\nche si vuole definire; nell\u2019attribuire questo concetto ad una classe pi\u00f9 ampia<br \/>\nnella quale siamo certi sia compreso il concetto medesimo; quindi nel<br \/>\nsuddividere tale classe in due parti, pi\u00f9 piccole, per vedere in quale delle<br \/>\ndue sottoclassi \u00e8 ancora compreso il concetto da trovare, e cos\u00ec via,<br \/>\nsuddividendo finch\u00e9 non troviamo pi\u00f9 nulla da dividere e, dunque, la<br \/>\ndefinizione trovata \u00e8 proprio quella del concetto che volevamo spiegare. Pur<br \/>\npresentandosi come <a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Scienza\" title=\"Scienza\">scienza<\/a> (<i>epist\u00e8me<\/i>), <i>la dialettica<\/i>, \u00e8 bene<br \/>\nribadirlo, <i>\u00e8 solo un procedimento rigoroso<\/i>, che per\u00f2 non riesce mai ad<br \/>\narrivare alla verit\u00e0 (sempre per il fatto che si serve dei <i><a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/L%C3%B2goi\" title=\"L\u00f2goi\">l\u00f2goi<\/a><\/i>). Si pu\u00f2<br \/>\ndire allora che la scienza presentata da Platone non \u00e8 certo quella di<br \/>\nAristotele, per mezzo della quale, secondo lo Stagirita, \u00e8 possibile<br \/>\nraggiungere con l\u2019<a href=\"http:\/\/it.wikipedia.org\/wiki\/Intelletto\" title=\"Intelletto\">intelletto<\/a> la realt\u00e0 dei principi primi.<o:p><\/o:p><\/span>\n<\/p>\n<div align=\"justify\">\n<\/div>\n<div align=\"justify\">\n<span style=\"font-size: 10pt; font-family: Verdana\"><o:p>\u00a0<\/o:p><\/span>\n<\/div>\n<p class=\"MsoNormal\" style=\"text-align: justify\">\n&nbsp;<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"colormag_page_container_layout":"default_layout","colormag_page_sidebar_layout":"default_layout","footnotes":""},"categories":[6],"tags":[],"class_list":["post-2806","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-cultura"],"yoast_head":"<!-- This site is optimized with the Yoast SEO plugin v27.6 - https:\/\/yoast.com\/product\/yoast-seo-wordpress\/ -->\n<title>DEDICATO A PLATONE IL LICEO CLASSICO DI CASSANO. 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